VERDAD Y METODO 2

CONCEPTOS DEL HUMANISMO.

a) Formación:

Tiene su origen en la mística medieval, supervivencia en la mística del barroco, su espiritualización, fundada religiosamente y su fundamental determinación por Herder como ascenso a la humanidad. La religión de la formación en el siglo XIX ha guardado la profunda dimensión de esta palabra, el concepto de formación viene determinado desde ella.

La formación pasa a ser algo muy estrechamente vinculado al concepto de cultura designa el modo específicamente humano da dar forma a las disposiciones y capacidades naturales del hombre.

En la formación uno se apropia por entero aquello en lo cual y a través de lo cual uno se forma. En esta medida todo lo que ella incorpora se integra a ella.

El hombre se caracteriza por la ruptura con lo inmediato y natural que le es propia en virtud del lado espiritual y racional de su esencia. “Por este lado él no es por naturaleza lo que debe ser”; por eso necesita la formación. La esencia general de la formación humana es convertirse en un ser espiritual en general. El que se abandona a la particularidad es “inculto”, quien actúa así actúa lo que le falta en el fondo es capacidad de abstracción: no es capaz de apartar su atención de sí mismo y dirigirla a una generalidad desde la cual determinar su particularidad con consideración y medida.

La formación como ascenso a la generalidad es una tarea humana. Requiere sacrificio de la particularidad a favor de la generalidad. Sacrificio de la particularidad significa inhibición del deseo y en consecuencia libertad respecto del objeto mismo y libertad para su objetividad.

En la Fenomenología del Espíritu Hegel desarrolla la génesis de una autoconciencia verdaderamente libre “en y para sí misma” y muestra que la esencia del trabajo no es consumir la cosa, sino formarla. Formando a la cosa, se forma a sí misma. La idea es que en cuanto que el hombre adquiere un “poder”, una habilidad, gana con ello un sentido de sí mismo, y completamente correcto afirmar que el trabajo forma. Pero se necesita distanciamiento de la inmediatez del deseo, de la necesidad personal y del interés privado, y atribución a una generalidad.

Reconocer en lo extraño lo propio, y hacerlo familiar, es el movimiento fundamental del espíritu, cuyo ser no es sino retorno a sí mismo desde el ser otro. En esta medida toda formación teórica, incluida la elaboración de las lenguas y los mundos de ideas extraños, es mera continuación de un proceso formativo que empieza mucho antes. Cada individuo que asciende desde su ser natural hacia lo espiritual encuentra en el idioma, costumbre e instituciones de su pueblo una sustancia dada que debe hacer suya de un modo análogo a como adquiere el lenguaje. En este sentido el individuo se encuentra constantemente en el camino de formación y de la superación de su naturalidad, ya que el mundo en el que va entrando está conformado humanamente en lenguaje y costumbres.

Retener, olvidar y recordar pertenecen a la constitución histórica del hombre y forman parte de su historia y formación. La memoria tiene que ser formada. Se tiene memoria para unas cosas, para otras no, y se quiere guardar en la memoria unas cosas, mientras que se prefiere excluir otras. Sólo por el olvido tiene el espíritu la posibilidad de su total renovación, la capacidad de verlo todo con nuevos ojos.

b) Sensus communis.

La formación del sentido comunitario se nutre no de lo verdadero, sino de lo verosímil. Lo que orienta la voluntad humana, no es la generalidad abstracta de la razón, sino la generalidad concreta que representa la comunidad de un grupo, de un pueblo, de una nación o del género humano en su conjunto.

c) La capacidad de juicio.

El sentido común, se caracteriza de hecho de una manera decisiva por la capacidad de juzgar. Lo que constituye la diferencia entre el idiota y el discreto, radica en que la capacidad de aplicar correctamente lo que ha aprendido y lo que sabe. Capacidad de juicio debe considerarse como una virtud espiritual fundamental.

El sensus comunnis no es primariamente una aptitud formal, una capacidad espiritual que hubiera que ejercer, sino que abarca siempre el conjunto de juicios y baremos de juicios que lo determinan en cuanto a su contenido.

La sana razón, el common sense, aparece sobre todo en lo juicios sobre justo e injusto, correcto e incorrecto. El que posee un sano juicio no está simplemente capacitado para juzgar lo particular según puntos de vista generales, sino que sabe también que es lo que realmente importa, esto es, enfoca las cosas desde los puntos de vista correctos, justos y sanos. Todo el mundo tiene sentido común, es decir, capacidad de juzgar, como para que se le pueda pedir muestra de su “sentido comunitario”, de una auténtica solidaridad ética y ciudadana, lo que quiere decir tanto como se el pueda atribuir la capacidad de juzgar sobre justo e injusto, y la preocupación por el “provecho común”. El sensus comunnis es un momento del ser ciudadano y ético.

d) El gusto.

El concepto de gusto es más moral que estético. El concepto de gusto es un modo de conocer. Bajo el signo de buen gusto se da la capacidad de distanciarse respecto a uno mismo y a sus preferencias privadas. El buen gusto esta siempre seguro de su juicio. El gusto es algo más bien parecido a un sentido. No dispone de u conocimiento razonado previo. Un fenómeno muy estrechamente conectado con el gusto es la moda. La moda crea una dependencia social a la que es difícil de sustraerse. Kant considera que es mejor ser un loco a la moda que contra la moda, aunque sea también una locura tomarse las cosas de la moda demasiado en serio. El fenómeno del gusto debe de determinarse como una capacidad de discernimiento espiritual. El buen gusto sabe adaptarse a la línea del gusto que representa a la moda, o a la inversa, que sabe adaptarse a las exigencias de la moda al propio buen gusto.

Si queremos mostrar la insuficiencia de esta autointerpretación de las ciencias del espiritu y abrir para ellas posibilidades mas adecuadas tendremos que abrirnos camino a través de los problemas de la estética.