VERDAD Y METODO 1

INTRODUCCION:

La presente investigación trata del problema hermenéutico. El fenómeno de la comprensión y de la correcta interpretación de lo comprendido no es solo un problema específico de la metodología de las ciencias del espíritu. El problema de la hermenéutica va más allá del concepto de método de la ciencia moderna. Comprender e interpretar textos, pertenece a la experiencia del mundo. Y sin embargo trata de ciencia y también de verdad. Cuando se comprende la tradición no sólo se comprenden textos, sino que se adquieren perspectivas y se conocen verdades.

El fenómeno de la comprensión tiene validez propia dentro de la ciencia y se resiste a la transformación en un método científico. Su objetivo es rastrear la experiencia de la verdad, allí donde se encuentre, e indagar su legitimación. Las ciencias del espíritu son formas de experiencia en las que se expresa una verdad que no puede ser verificada con los medios de que dispone la metodología científica.

La comprensión de textos de Platón, Aristóteles, Leibniz, Kant o Hegel, por ejemplo, se conoce una verdad que no se alcanzaría por otros caminos.

La presente investigación comienza con una crítica de la conciencia estética, encaminada a defender la experiencia de verdad que se nos comunica en la obra de arte contra una teoría estética que se deja limitar por el concepto de verdad.

El modo como nos experimentamos unos a otros y como experimentamos las tradiciones históricas y las condiciones naturales de nuestra existencia y de nuestro mundo forma un auténtico universo hermenéutico con respecto al cual nosotros no estamos encerrados entre barreras insuperables sino abiertos a él.

La conceptualizad en la que se desarrolla el filosofar nos posee siempre en la misma medida en que nos determina el lenguaje en que vivimos. Se trata de una nueva conciencia crítica que desde entonces debe acompañar a todo filosofar responsable, y que coloca a los hábitos del lenguaje y pensamiento, que cristalizan en el individuo a través de su comunicación con el entorno, ante el foro de la tradición histórica a la que todos pertenecemos comunitariamente.

Influencias: la descripción fenomenológica de Husserl, la amplitud del horizonte histórico de Dilthey, la interpenetración de ambos impulsos en Heidegger.

Elucidación de la cuestión de la verdad desde la experiencia del arte.

La superación de la dimensión estética.

Significación de la tradición humanística para las ciencias del espíritu.

El problema del método. La autorreflexión lógica de las ciencias del espíritu, durante el siglo XIX, está dominada por el modelo de las ciencias naturales. J.S Mills intenta esbozar, las posibilidades de aplicar la lógica de la inducción a la “moral sciences”. Lo anterior permite comprender que no se trata de reconocer una lógica propia de las ciencias del espíritu, sino demostrar que en éste ámbito tiene validez única el método inductivo que subyace a toda ciencia empírica. También en las ciencias morales se trataría de reconocer analogías, regularidades y legalidades que hacen predecibles los fenómenos y decursos individuales. Tampoco este objetivo podría alcanzarse por igual en todos los ámbitos de fenómenos naturales. La aplicación del método inductivo estaría también en ellos libre de todo supuesto metafísico. No se aducen por ejemplo causas para determinados efectos, sino que simplemente se constatan regularidades.

El verdadero problema de las ciencias del espíritu es que su esencia no queda correctamente aprehendida si se las mide según el patrón del conocimiento progresivo de las leyes. La experiencia del mundo sociohistórico no se eleva a ciencia por el procedimiento inductivo de las ciencias naturales. El conocimiento histórico no busca ni pretende tomar el fenómeno concreto como caso de una regla general. Lo individual no se limita a servir de confirmación a una legalidad a partir de la cual pudieran en sentido práctico hacerse predicciones. Su idea es más bien comprender el fenómeno mismo en su concreción histórica única, comprender cómo es el hombre, tal pueblo, tal estado.

Para el conocimiento histórico es determinante una experiencia muy distinta de la que sirve a la investigación de las leyes de la naturaleza. En el conocimiento histórico el método inductivo aparece bajo condiciones distintas de las que le afectan a la investigación de la naturaleza. El conocimiento histórico sería diferente porque en su ámbito no hay leyes naturales sino sumisión voluntaria a leyes prácticas, es decir, a imperativos. El mundo de la libertad humana no conocería la falta de excepciones de las leyes naturales.