Ser y tiempo 2

En el fenómeno bien visto y bien explanado del tiempo tienen sus raíces los problemas centrales de toda ontología. Toda investigación es una posibilidad óntica del “ser ahí”. El ser de éste encuentra su sentido en la temporalidad. El ser ahí puede descubrir la tradición conservarla, y seguirla expresamente.

El ser ahí no tiene sólo la propensión a “caer” en su mundo, en el cual es, e interpretarse reflejamente desde él; el ser ahí “cae”, en su tradición más o menos expresamente tomada.

La ontología griega y su historia, es la prueba de que el ser ahí se comprende a sí mismo y comprende el ser en general por el “mundo” y que la ontología así nacida cae en la tradición que la hace descender al rango de lo comprensible de suyo. Esta ontología griega arrancada de sus raíces, se convierte durante la Edad Media en un doctrina fija.

El primero y único que se movió durante un trecho del camino de la investigación en la dirección de la dimensión de la temporariedad, o que se dejo empujar en esta dirección por la fuerza de los fenómenos mismos, es Kant; pero toma dogmáticamente la posición de Descartes. Con el “cogito sum” pretende Descartes dar a la filosofía un base nueva y segura. Por lo que él deja indeterminado en este comienzo “radical” es la forma de ser de la res cogitans.

Con el desarrollo progresivo del hilo conductor ontológico mismo, es decir de la hermenéutica del logos, crece la posibilidad de apresar de una manera más radical el problema del ser. La dialéctica, que era una verdadera perplejidad para la filosofía, se vuelve superflua.

Con la directiva pregunta que interroga por el sentido del ser está la investigación ante la cuestión fundamental de la filosofía general. La forma de tratar está cuestión es la fenomenológica, que significa primariamente el concepto de un método. A lo que se remonta el término fenómeno, significa mostrarse, lo que se muestra, lo patente, lo que se muestra en sí mismo. Fenomenología quiere pues decir, permitir ver lo que se muestra por sí mismo.

EXEGESIS DEL SER AHÍ EN LA DIRECCIÓN DE LA TEMPORALIDAD Y EXPLANACIÓN DEL TIEMPO COMO HORIZONTE TRASCENDENTAL DE LA PREGUNTA QUE INTERROGA POR EL SER.

El ente cuyo análisis es nuestro problema somos en cada caso nosotros mismos. El ser de este ente es, en cada caso, mío. En el ser de este ente se conduce este mismo relativamente a su ser. La esencia de este ente está en su “ser relativamente a”. El “que es” (esencia) de este ente, hasta donde pueda hablarse de él, tiene que concebirse partiendo de su ser (existencia). La “esencia” del ser ahí está en su existencia. El ser que le va a este ente en su ser es, en cada caso, mío. Es mío en cada caso, a su vez, en uno u otro modo de ser.